Eu, em você.

Já comentei aqui minha preferência pelo politeísmo (o que, aliás, custou-me a perda de alguns leitores monoteístas mais aguerridos e menos dispostos a aceitar minhas ilações filosóficas).
Fui abandonado por mais alguns quando comecei a manifestar meu apreço por pensamentos orientais, em particular os relativos ao Tantra.
Uma das coisas que que me encantam nos ensinamentos esotéricos e nas filosofias orientais milenares é a idéia de que as palavras não são suficientes para "iluminar" o indivíduo.
Há coisas que não podem ser ensinadas.  O máximo que se pode fazer é conduzir o aprendizado.
As maioria as religiões monoteístas ocidentais se baseia "na Palavra", assim mesmo, com "P" maiúsculo, para que não seja contestada ou questionada.  A "Palavra" deve ser ouvida e assimilada sem discussão, porque assim deve ser a fé.  Respeito e temor são os instrumentos desse aprendizado.
Já no outro mundo, as palavras são artifícios para estimular o questionamento - os "koans" (uma espécie de pergunta sem resposta) são um bom exemplo. E, sempre que possível, o aprendiz é levado a participar de vivências que tem o mérito de tirá-lo de sua zona de conforto e expandir sua percepção.
Até nos pequenos detalhes essa diferença se faz sentir.
Se tomamos os 10 mandamentos, imperativos como só os mandamentos podem ser, a exceção de "guardar o sétimo dia" (que como mandamento, convenhamos, deixa a desejar) todos os outros poderiam ser substituídos por uma única orientação dada em Levítico 19,18 - "Ama a teu próximo como a ti mesmo".
Teria sido melhor, talvez, afirmar "ama o teu próximo como ele gostaria de ser amado", mas as palavras, principalmente quando mandatórias, são sempre limitadas.
Em parte do oriente, particularmente na India e no Nepal, hindus e budistas entre outros costumam utilizar uma saudação simples, mas profunda: "Namaste".   Muitas vezes essa saudação é apenas gestual, dispensando o uso da palavra.
A tradução da palavra Namaste é, ao pé da letra,  "eu me curvo diante de você", mas seu significado é o reconhecimento no outro da mesma divindade que anima quem faz o cumprimento.
Nesse sentido, pode ser interpretada como "o Deus que está em mim saúda o Deus que está em você", com o reconhecimento implícito de que se trata do mesmo Deus, independentemente da forma pela qual eu e você costumamos tratá-lo.
Indo mais além, é uma forma de reconhecer que temos algo muito importante em comum, que partilhamos algo essêncial.  Um passo importante para aceitar que somos mais do que irmãos. Somos, na verdade, uma só divindade distribuida momentaneamente em duas embalagens diferentes.
Essa aceitação cria uma condição bastante favorável para o amor ao próximo que será, por força da similaridade, igual ao amor por si mesmo.
Mas não como uma imposição ou mandamento.  Como decorrência da compreensão de que não há como ser diferente.
E se a razão não bastar, você sempre poderá contar com vivências (individuais ou grupais) preparadas pelos mestres para facilitar essa compreensão.
Por isso não estranhe quando eu te tratar com mais intimidade e carinho do que seria esperado.  É porque estou me reconhecendo em você.